創建清眞寺碑

　創建清眞寺碑は支那の陝西省西安府城學習巷の清眞寺内に在る。支那に於ける囘教の傳來を記した最古の石碑として、囘教徒の間には非常に珍重されて居る。碑文に據ると唐の玄宗の天寶元年（西暦七四二）の建設であるから、かの徳宗の建中二年（西暦七八一）に建てられた大秦景教流行中國碑よりも約四十年前のものである。

　西暦千八百六十六年に露國の Palladius 僧正が始めてこの碑を學界に紹介したが、餘り世間一般の注意を惹くに至らなかつた。西洋の學者で實地に就いてこの碑を親覩した人もなく、且は支那の金石書類にこの碑を著録してないから、碑その物の存在に就いてすら疑惑を挾む者も尠くなかつたが、一昨年の末に出版された Broomhall 氏の『支那のイスラム教』中に初めてこの碑の照相を掲げてから、漸くこの疑惑の雲は霽れて來た。

　吾輩は去る明治四十年の秋、西安に遠征を試みたる際に、この清眞寺を訪ふたが、時黄昏に迫つて、創建清眞寺碑の所在を確め得ずに歸途に就いた。併しその後幸に在西安鈴木教習の好意によつて、碑の拓本を手にすることを得た（本文は後に掲載されてある）。

　一體今日支那全國に於ける囘教徒の數は甚だ多い。最近の Broomhall 氏のやや精密な調査には、その數を四百七十三萬（最少數）乃至九百八十二萬人（最多數）と算して居る^（１）。支那囘教の研究の開拓者として盛名ある Thiersant 氏はこれを二千萬乃至二千百萬人と算して居る^（２）。兩者の間に隨分懸隔はあるが、國民の總數すら確實に調査されて居らぬ支那では蓋し免れ難い結果である。たとひ具體の數は知り得ずとも、吾が輩の陝西直隷方面旅行の實驗によつても、支那に於ける囘教徒の數の意外に多大なることだけは保證できる。

　かく多數を占むる囘教徒の政治上に於ける勢力は侮るべからざるものがある。明以前はしばらく措き、清朝に入つて乾隆帝が囘部の戡定に手を着けてから、嘉慶、道光、咸豐、同治、光緒の五代にかけて、或は雲南方面に於て、或は陝甘新疆方面に於て、囘教徒騷亂の警報殆ど絶間がなかつた。中華民國の成立した今日でも、或は陝西巡撫の升允が囘教徒と結託して保皇を唱へるとか、南路の囘教徒が新疆都督の袁鴻祐を殺害して獨立を圖るとか、著々暗中飛躍を試みて大總統袁世凱の心肝を寒からしめて居る。勿論過ぐる三百年の間に囘教徒は清朝の爲に尠からざる打撃を受けて居る。併し彼等は決して之によつて挫折せぬ。彼等には洋々たる未來がある。熱烈なる彼等は著々支那人の感化に成功し、遂に全國を擧げて囘教徒たらしめずんば止まざる概がある。彼等はこの時期の必ず到來すべきことを確信して居る^（３）。

　此の如く支那の過去現在將來に對して重大なる關係を有し又は有すべき囘教のことは未だ十分に研究されて居らぬ。第一に囘教が支那に傳來した時代すら甚だ明瞭を缺いて居る。支那の正史はこの問題に對しては殆ど何等の材料をも供給せぬ。支那で出來た囘教文學のうちで『囘々原來』とか『清眞釋疑補輯』とかは可なり支那に於ける囘教の歴史を説いて居るが附會假託大半に居り、毫も信頼するに足らぬ。

　一般の囘教徒は支那に於ける囘教の傳來は隋唐二代の間に在りと信じて廣東の遺蹟と西安の古碑とをその證據として居る。廣東の遺蹟といふは主として廣州府城内の光塔街にある懷聖寺と、廣州府城の北郊一マイル足らずの桂華岡にある斡葛思（Wakks）の墓、即ち俗に香墳又は響墳として知られて居るそれである。此等廣東の遺蹟は場所柄だけに早く廣く世間一般に知られて居る。我が國では東京工科大學の伊東博士が一昨年ここの遺蹟を探訪した。

　西安の古碑といふのは即ち斯に紹介する創建清眞寺碑であるが、是は已に述べたるが如く廣東の遺蹟ほど廣く知られて居らぬ。碑は高さ五尺、幅二尺三寸強、その全文は次の如くである。

　この碑記は一讀して疑惑を挾むべき點が尠くない。已に Devria, Broomhall の諸氏もこの碑の信憑し難きことを公言して居る。ただ彼等は説いて精ならず、論じて盡さざる憾があるから、吾が輩はこの碑の斷じて唐代のものにあらざる四五の確證を擧げて、幾分前賢の缺陷を補足したいと思ふ。

とあるが、高宗本紀を驗すると、大食の使者は永徽二年の八月乙丑に朝貢して居るから、正しくは囘暦三十一年に當つて三十四年でない。これは從來東洋學者の解釋に困難せし一問題であるが、吾が輩はこの頃『册府元龜』『唐會要』等を熟讀して、元來は大食の使者が永徽二年と六年との兩度に來朝して、有國已三十四年とは永徽六年來朝の使者の言葉であるのを、『舊唐書』の作者が誤つてこれを永徽二年に繋げたことを發見した。永徽六年（西暦六五五）なれば正しく囘暦の三十四年である。

次に唐の玄宗の開元七年二月に康國即ちサマルカンド國王が大食の將、異密屈底波（Emir Kutaiba）の侵略を訴へて、唐の援兵を請うた時の言に、

とあるが、開元七年（西暦七一九）は正しく囘暦の一百年に當つて居る。

以上の二例によつても明白なる如く、當時の實録に本づける記事であつたら、囘暦によつても、支那暦によつても、彼此の年代符節を合するが如く、斷じて不都合を生ずる筈がない。若し兩者の間に何か不都合を生ずることがあつたら、後人が囘暦と支那暦との相違を忘れて前代に逆算した結果と見るのが至當である。

元來囘教徒の普通に使用する囘暦は純太陰暦で、大（三十日）小（二十九日）の月各六、併せて十二月を一年として閏月を置かずに、ただ約三年目毎に一日の閏日を置くのである。故にその一年は普通三百五十四日、閏年でも三百五十五日に過ぎぬ。之を約三年毎に閏月を置く支那の太陰暦に比すると、三年毎に約一月、百年毎に約三年の相違を生ずる譯である。

この囘暦と支那暦との相違を忘れて、彼の年數を直に此に換算すると、必ず事實上の不都合を生ずるのである。この創建清眞寺碑記が果して唐の天寶元年の建設とすると、天寶元年は囘暦の百二十四年に當るが故にたとひ當時誤つて彼此の年數を換算しても僅かに三年乃至四年の相違を生ずるのみで、決して十年二十年といふ年代の相違を生ずる筈がない。

Devria 氏はその著『支那に於ける囘教の起源』中に一の想像説を述べて居る^（４）。即ち元の至正十年（西暦一三五〇）に支那の囘教徒が廣東に重建懷聖寺記の碑を建てた時、丁度この年は囘暦の七百五十一年に當つて居るから（これはその碑のアラビア文にも明記してある）、彼等は支那とアラビアの暦の相違を覺らずに、至正十年より七百五十年前に當る隋の開皇二十年（西暦六〇〇）を囘暦の紀元と誤算した。之が恐くば今日まで支那の囘教徒一般に誤信されて居る隋の開皇年間囘教東漸説の起源となつたのであらうといふのである。

Devria 氏の説は如何にも巧智である，從つて一般に歡迎されて居る。しかし至正十年に支那囘教徒が支那暦と囘暦との換算をしたといふ確たる證據は見當らぬ。要するにその説は一の假定説に過ぎぬ。しかのみならず清の劉智の『至正實録』を始め、支那に於ける囘教の書類には一般に隋の開皇十九年（西暦五九九）を囘暦の紀元に當てて居る。Devria 氏の説の必然の結果である開皇二十年を囘暦紀元に當てて居るものは見當らぬ。巧智な Devria 氏の説には蔽ふべからざる弱點缺陷を有して居る。吾が輩はこの點に就いて久しく頭を惱ましたが、偶然『明史』の中からこの難問を解釋すべき鍵鑰を得た。

明の太祖が燕京を陷れてから元の太史院（天文臺）に奉仕して居つた囘々の暦官をその儘任用して、暦日のことを掌らしめた。かの『華夷譯語』『元朝祕史』等の翻譯に特別の關係あつた翰林編修馬沙亦黒その人も實は當時太祖に任用された囘教徒である。『明史』の暦志七に次の如き記事がある。

　尚ほこの碑に就いて疑惑を挾むべき點が隨分多い。（一）宋の宋敏求の『長安志』に唐代長安に在つたネストル教の波斯胡寺、ゾロアスター教の祠まで一々列擧してあるに拘らず清眞寺の記事がない。（二）碑文の撰者王※［＃「金＋共」、U+9277、433-16］が果して進士及第者であるかは頗る疑問であるが、たとひ彼を進士及第者としても唐時代に賜進士及第と稱したかは一層の疑問である。（三）碑の建てられた天寶元年はマホメッドの死を距ること約百十年に過ぎぬに、碑文に世遠人亡とあるのは頗る妥當を缺いて居る。その他文體から論じても、書體から論じても彼是とその弱點を指摘し得るが、上已に論述した所に據つて、この碑の後世の僞作たるべき鐵案山の如しであるから、この上に蛇足を添へることは見合すのである。

　陝西省西安府城學習巷の清眞寺に別に明の嘉靖五年（西暦一五二六）の勅賜重修清眞寺碑記があつて、次の如き記事を載せて居る。

　これは明かに創建清眞寺碑記に據つたもので、即ち創建清眞寺碑記は明の洪武十八年乃至嘉靖五年の間に建設されたものと斷定すべきである。

　吾が輩は已に主題の創建清眞寺碑記を論評し盡したから、序に之に關聯して支那に於ける囘教の傳來に就いて一言せようと思ふ。囘教の傳來に就いては囘教徒の來朝と囘教徒の布教とは區別せねばならぬ。

　囘教徒の來朝は唐の高宗の永徽二年（西暦六五一）以來白衣大食（オムメヤ王家）黒衣大食（アバァス王家）の使者が屡長安に來貢した外、肅宗の時、安史の亂に、大食より援兵が來て、東西の二京恢復に預つて力あつた。徳宗の時、大食は吐蕃と同盟して四川雲南の方面に侵入し、多く俘虜となつた。代宗徳宗時代にかけて、吐蕃の亂で、河隴の道雍がり、西域の使者の長安に滯在するもの約四千人、皆歸國せずに妻子を有して唐に留つた。かかる事實があるから當時囘教徒の支那に歸化安居したものが隨分多かつたに相違ない。

　殊に海路の交通となると一層盛大で、當時いはゆる南海舶又は昆崙舶に搭乘して、遠くペルシア灣より嶺南に來た。廣府（アラブ人の Khanfou）は世界の一大商港で、當時の實録『支那印度物語』に據ると、唐末に廣府滯在の外國人すべて十二萬人、その多數は勿論囘教徒で、彼等は斯に寺院を構へ、自由に祈祷禮拜を行うたのである。

　かく唐代に多數の囘教徒が支那に或は居留し或は歸化し、その或る者は固有の宗教を崇奉したけれども、決して之を支那人間に傳播せんと試むる者なく從つて當時の宗教界には何等の影響も及ぼさなかつた樣である。『支那印度物語』にも明かに一支那人も囘教に歸依する者がないと記載してある^（６）。囘教徒はただ信仰の自由を享けたのみで、布教の自由を有せなんだか若くば之れを有せうと試みなんだ^（７）。さればこそ唐の代宗の大暦四年（西暦七六九）の「唐鄂州永興縣重巖寺碑銘」に、

とあつて、摩尼、景教、教の寺を指して三夷寺と呼ぶも、獨り囘教は預らぬ。唐の武宗は道教信者で、道教以外の諸宗教を禁制いたし、會昌三年（西暦八四三）から五年（西暦八四五）にかけて、末尼、大秦穆護、僧等を還俗せしめたが、同じく囘教は加つて居らぬ。景教や、摩尼教には唐代から早く漢譯經典があつたが囘教にはそれがない。宋の志磐の『佛祖統記』には教、大秦、末尼の三者を掲げてあるが、是亦囘教を記してない。畢竟これは囘教が當時の支那人の信仰と沒交渉で、道教家、佛教家の眼中にその存在を認められて居なかつた證據である。囘教が宗教として支那でその存在を認めらるるに至つたのは元以後のことである。

　元が朔漠から起つて宇内を昆一してから、西域の囘教徒が續々支那内地に移住した。『至元辨僞録』卷三に蒙古時代に儒、道、耶、囘の四教師が各自に教勢擴張に力めた有樣を敍して、

とある。元時代に囘教徒が廣く支那内地に散漫して居つたことは、東西の史料によつて容易に證明される。降つて明代になると囘教徒の内地移住愈多きを加へた。併し元代明初にかけて支那囘教徒の數の増加したのは、多く彼等の歸化若くは移住による結果で、餘り支那人の信仰と關係がなかつた樣に思はれる。囘教徒が直接若くは間接に支那人の感化に力を用ゐるに至つたのは恐くは明の中世以後であらう。Broomhall 氏の『支那のイスラム教』、Vissire 氏の『支那囘教の研究』に漢文の囘教經典を網羅してあるが、何れも清代の作で、明代のものは幾んど稀である。明の王岱輿の『正教眞詮』が最古の漢譯經典として、『清眞釋義補輯』卷下にも特に「爲_二清眞教中第一漢譯本_一也」と注意してある。漢譯の經典を必要とするに至つた一つの原因は、支那人間に布教する便宜を圖るにあつたと見なければならぬ。（明治四十五年六月十四日稿）