悟浄歎異

　昼餉（ひるげ）ののち、師父（しふ）が道ばたの松の樹の下でしばらく憩（いこ）うておられる間、悟空（ごくう）は八戒（はっかい）を近くの原っぱに連出して、変身の術の練習をさせていた。

「やってみろ！」と悟空が言う。「竜（りゅう）になりたいとほんとうに思うんだ。いいか。ほんとうにだぜ。この上なしの、突きつめた気持で、そう思うんだ。ほかの雑念はみんな棄（す）ててだよ。いいか。本気にだぜ。この上なしの・とことんの・本気にだぜ。」

「よし！」と八戒は眼を閉じ、印（いん）を結んだ。八戒の姿が消え、五尺ばかりの青大将（あおだいしょう）が現われた。そばで見ていた俺（おれ）は思わず吹出してしまった。

「ばか！　青大将にしかなれないのか！」と悟空が叱（しか）った。青大将が消えて八戒が現われた。「だめだよ、俺（おれ）は。まったくどうしてかな？」と八戒は面目なげに鼻を鳴らした。

「だめだめ。てんで気持が凝（こ）らないんじゃないか、お前は。もう一度やってみろ。いいか。真剣に、かけ値なしの真剣になって、竜になりたい竜になりたいと思うんだ。竜になりたいという気持だけになって、お前というものが消えてしまえばいいんだ。」

　よし、もう一度と八戒は印を結ぶ。今度は前と違って奇怪なものが現われた。錦蛇（にしきへび）には違いないが、小さな前肢（まえあし）が生えていて、大蜥蜴（おおとかげ）のようでもある。しかし、腹部は八戒自身に似てブヨブヨ膨（ふく）れており、短い前肢で二、三歩匍（は）うと、なんとも言えない無恰好（ぶかっこう）さであった。俺はまたゲラゲラ笑えてきた。

「もういい。もういい。止（や）めろ！」と悟空が怒鳴る。頭を掻（か）き掻き八戒が現われる。

　悟空によれば、変化（へんげ）の法とは次のごときものである。すなわち、あるものになりたいという気持が、この上なく純粋に、この上なく強烈であれば、ついにはそのものになれる。なれないのは、まだその気持がそこまで至っていないからだ。法術の修行とは、かくのごとく己（おのれ）の気持を純一無垢（むく）、かつ強烈なものに統一する法を学ぶに在（あ）る。この修行は、かなりむずかしいものには違いないが、いったんその境に達したのちは、もはや以前のような大努力を必要とせず、ただ心をその形に置くことによって容易に目的を達しうる。これは、他の諸芸におけると同様である。変化（へんげ）の術が人間にできずして狐狸（こり）にできるのは、つまり、人間には関心すべき種々の事柄があまりに多いがゆえに精神統一が至難であるに反し、野獣は心を労すべき多くの瑣事（さじ）を有（も）たず、したがってこの統一が容易だからである、云々（うんぬん）。

　悟空（ごくう）は確かに天才だ。これは疑いない。それははじめてこの猿（さる）を見た瞬間にすぐ感じ取られたことである。初め、赭顔（あからがお）・鬚面（ひげづら）のその容貌（ようぼう）を醜いと感じた俺（おれ）も、次の瞬間には、彼の内から溢（あふ）れ出るものに圧倒されて、容貌のことなど、すっかり忘れてしまった。今では、ときにこの猿の容貌を美しい（とは言えぬまでも少なくともりっぱだ）とさえ感じるくらいだ。その面魂（つらだましい）にもその言葉つきにも、悟空が自己に対して抱いている信頼が、生き生きと溢（あふ）れている。この男は嘘（うそ）のつけない男だ。誰に対してよりも、まず自分に対して。この男の中には常に火が燃えている。豊かな、激しい火が。その火はすぐにかたわらにいる者に移る。彼の言葉を聞いているうちに、自然にこちらも彼の信ずるとおりに信じないではいられなくなってくる。彼のかたわらにいるだけで、こちらまでが何か豊かな自信に充（み）ちてくる。彼は火種（ひだね）。世界は彼のために用意された薪（たきぎ）。世界は彼によって燃されるために在る。

　我々にはなんの奇異もなく見える事柄も、悟空の眼から見ると、ことごとくすばらしい冒険の端緒だったり、彼の壮烈な活動を促（うなが）す機縁だったりする。もともと意味を有（も）った外（そと）の世界が彼の注意を惹（ひ）くというよりは、むしろ、彼のほうで外の世界に一つ一つ意味を与えていくように思われる。彼の内なる火が、外の世界に空（むな）しく冷えたまま眠っている火薬に、いちいち点火していくのである。探偵の眼をもってそれらを探し出すのではなく、詩人の心をもって（恐ろしく荒っぽい詩人だが）彼に触れるすべてを温（あたた）め、（ときに焦（こ）がす惧（おそ）れもないではない。）そこから種々な思いがけない芽を出させ、実を結ばせるのだ。だから、渠（かれ）・悟空（ごくう）の眼にとって平凡陳腐（ちんぷ）なものは何一つない。毎日早朝に起きると決まって彼は日の出を拝み、そして、はじめてそれを見る者のような驚嘆をもってその美に感じ入っている。心の底から、溜息（ためいき）をついて、讃嘆（さんたん）するのである。これがほとんど毎朝のことだ。松の種子から松の芽の出かかっているのを見て、なんたる不思議さよと眼を瞠（みは）るのも、この男である。

　この無邪気な悟空の姿と比べて、一方、強敵と闘っているときの彼を見よ！　なんと、みごとな、完全な姿であろう！　全身些（いささ）かの隙（すき）もない逞（たくま）しい緊張。律動的で、しかも一分（ぶ）のむだもない棒の使い方。疲れを知らぬ肉体が歓（よろこ）び・たけり・汗ばみ・跳（は）ねている・その圧倒的な力量感。いかなる困難をも欣（よろこ）んで迎える強靱（きょうじん）な精神力の横溢（おういつ）。それは、輝く太陽よりも、咲誇る向日葵（ひまわり）よりも、鳴盛（なきさか）る蝉（せみ）よりも、もっと打込んだ・裸身の・壮（さか）んな・没我的な・灼熱（しゃくねつ）した美しさだ。あのみっともない猿（さる）の闘っている姿は。

　一（ひと）月ほど前、彼が翠雲（すいうん）山中で大いに牛魔（ぎゅうま）大王と戦ったときの姿は、いまだにはっきり眼底に残っている。感嘆のあまり、俺（おれ）はそのときの戦闘経過を詳しく記録に取っておいたくらいだ。

　なんという壮観だったろう！　俺（おれ）はホッと溜息（ためいき）を吐いた。そばから助太刀（すけだち）に出ようという気も起こらない。孫行者（そんぎょうじゃ）の負ける心配がないからというのではなく、一幅（ぷく）の完全な名画の上にさらに拙（つたな）い筆を加えるのを愧（は）じる気持からである。

　災厄（さいやく）は、悟空（ごくう）の火にとって、油である。困難に出会うとき、彼の全身は（精神も肉体も）焔々（えんえん）と燃上がる。逆に、平穏無事のとき、彼はおかしいほど、しょげている。独楽（こま）のように、彼は、いつも全速力で廻（まわ）っていなければ、倒れてしまうのだ。困難な現実も、悟空にとっては、一つの地図||目的地への最短の路がハッキリと太く線を引かれた一つの地図として映るらしい。現実の事態の認識と同時に、その中にあって自己の目的に到達すべき道が、実に明瞭（めいりょう）に、彼には見えるのだ。あるいは、その途（みち）以外の一切が見えない、といったほうがほんとうかもしれぬ。闇夜（やみよ）の発光文字のごとくに、必要な途（みち）だけがハッキリ浮かび上がり、他は一切見えないのだ。我々鈍根（どんこん）のものがいまだ茫然（ぼうぜん）として考えも纏（まと）まらないうちに、悟空はもう行動を始める。目的への最短の道に向かって歩き出しているのだ。人は、彼の武勇や腕力を云々（うんぬん）する。しかし、その驚くべき天才的な智慧（ちえ）については案外知らないようである。彼の場合には、その思慮や判断があまりにも渾然（こんぜん）と、腕力行為の中に溶け込んでいるのだ。

　俺（おれ）は、悟空の文盲（もんもう）なことを知っている。かつて天上で弼馬温（ひつばおん）なる馬方（うまかた）の役に任ぜられながら、弼馬温の字も知らなければ、役目の内容も知らないでいたほど、無学なことをよく知っている。しかし、俺は、悟空の（力と調和された）智慧（ちえ）と判断の高さとを何ものにも優（ま）して高く買う。悟空は教養が高いとさえ思うこともある。少なくとも、動物・植物・天文に関するかぎり、彼の知識は相当なものだ。彼は、たいていの動物なら一見してその性質、強さの程度、その主要な武器の特徴などを見抜いてしまう。雑草についても、どれが薬草で、どれが毒草かを、実によく心得ている。そのくせ、その動物や植物の名称（世間一般に通用している名前）は、まるで知らないのだ。彼はまた、星によって方角や時刻や季節を知るのを得意としているが、角宿（かくしゅく）という名も心宿（しんしゅく）という名も知りはしない。二十八宿（しゅく）の名をことごとくそらんじていながら実物（ほんもの）を見分けることのできぬ俺と比べて、なんという相異だろう！　目に一丁字（いっていじ）のないこの猴（さる）の前にいるときほど、文字による教養の哀れさを感じさせられることはない。

　悟空（ごくう）の身体の部分部分は||目も耳も口も脚も手も||みんないつも嬉（うれ）しくて堪（たま）らないらしい。生き生きとし、ピチピチしている。ことに戦う段になると、それらの各部分は歓喜のあまり、花にむらがる夏の蜂（はち）のようにいっせいにワァーッと歓声を挙げるのだ。悟空の戦いぶりが、その真剣な気魄（きはく）にもかかわらず、どこか遊戯（ゆうげ）の趣を備えているのは、このためであろうか。人はよく「死ぬ覚悟で」などというが、悟空という男はけっして死ぬ覚悟なんかしない。どんな危険に陥った場合でも、彼はただ、今自分のしている仕事（妖怪（ようかい）を退治するなり、三蔵法師（さんぞうほうし）を救い出すなり）の成否を憂えるだけで、自分の生命のことなどは、てんで考えの中に浮かんでこないのである。太上老君（たいじょうろうくん）の八卦炉（はっけろ）中に焼殺されかかったときも、銀角大王の泰山（たいざん）圧頂の法に遭（お）うて、泰山・須弥山（しゅみせん）・峨眉山（がびさん）の三山の下に圧（お）し潰（つぶ）されそうになったときも、彼はけっして自己の生命のために悲鳴を上げはしなかった。最も苦しんだのは、小雷音寺（しょうらいおんじ）の黄眉（こうび）老仏のために不思議な金鐃（きんにょう）の下に閉じ込められたときである。推（お）せども突けども金鐃は破れず、身を大きく変化させて突破ろうとしても、悟空の身が大きくなれば金鐃も伸びて大きくなり、身を縮めれば金鐃もまた縮まる始末で、どうにもしようがない。身の毛を抜いて錐（きり）と変じ、これで穴を穿（うが）とうとしても、金鐃には傷一つつかない。そのうちに、ものを蕩（と）かして水と化するこの器の力で、悟空の臀部（でんぶ）のほうがそろそろ柔らかくなりはじめたが、それでも彼はただ妖怪に捕えられた師父（しふ）の身の上ばかりを気遣（きづか）っていたらしい。悟空には自分の運命に対する無限の自信があるのだ（自分ではその自信を意識していないらしいが。）やがて、天界から加勢に来た亢金竜（こうきんりょう）がその鉄のごとき角をもって満身の力をこめ、外から金鐃（きんにょう）を突通した。角はみごとに内まで突通ったが、この金鐃はあたかも人の肉のごとくに角に纏（まと）いついて、少しの隙（すき）もない。風の洩（も）るほどの隙間（すきま）でもあれば、悟空は身をけし粒と化して脱（のが）れ出るのだが、それもできない。半ば臀部は溶けかかりながら、苦心惨憺（さんたん）の末、ついに耳の中から金箍棒（きんそうぼう）を取出して鋼鑚（きり）に変え、金竜の角の上に孔（あな）を穿（うが）ち、身を芥子粒（けしつぶ）に変じてその孔（あな）に潜（ひそ）み、金竜に角を引抜かせたのである。ようやく助かったのちは、柔らかくなった己（おのれ）の尻（しり）のことを忘れ、すぐさま師父（しふ）の救い出しにかかるのだ。あとになっても、あのときは危なかったなどとけっして言ったことがない。「危ない」とか「もうだめだ」とか、感じたことがないのだろう。この男は、自分の寿命とか生命とかについて考えたこともないに違いない。彼の死ぬときは、ポクンと、自分でも知らずに死んでいるだろう。その一瞬前までは溌剌（はつらつ）と暴れ廻（まわ）っているに違いない。まったく、この男の事業は、壮大という感じはしても、けっして悲壮な感じはしないのである。

　猿（さる）は人真似（ひとまね）をするというのに、これはまた、なんと人真似をしない猴（さる）だろう！　真似どころか、他人から押付けられた考えは、たといそれが何千年の昔から万人に認められている考え方であっても、絶対に受付けないのだ。自分で充分に納得（なっとく）できないかぎりは。

　因襲（いんしゅう）も世間的名声もこの男の前にはなんの権威もない。

　悟空（ごくう）の今一つの特色は、けっして過去を語らぬことである。というより、彼は、過去（すぎさ）ったことは一切忘れてしまうらしい。少なくとも個々の出来事は忘れてしまうのだ。その代わり、一つ一つの経験の与えた教訓はその都度（つど）、彼の血液の中に吸収され、ただちに彼の精神および肉体の一部と化してしまう。いまさら、個々の出来事を一つ一つ記憶している必要はなくなるのである。彼が戦略上の同じ誤りをけっして二度と繰返さないのを見ても、これは判（わか）る。しかも彼はその教訓を、いつ、どんな苦い経験によって得たのかは、すっかり忘れ果てている。無意識のうちに体験を完全に吸収する不思議な力をこの猴（さる）は有（も）っているのだ。

　ただし、彼にもけっして忘れることのできぬ怖（おそ）ろしい体験がたった一つあった。あるとき彼はそのときの恐ろしさを俺（おれ）に向かってしみじみと語ったことがある。それは、彼が始めて釈迦如来（しゃかにょらい）に知遇（ちぐう）し奉ったときのことだ。

　そのころ、悟空は自分の力の限界を知らなかった。彼が藕糸歩雲（ぐうしほうん）の履（くつ）を穿（は）き鎖子（さし）黄金の甲（よろい）を着け、東海竜王（とうかいりゅうおう）から奪った一万三千五百斤（きん）の如意金箍棒（にょいきんそうぼう）を揮（ふる）って闘うところ、天上にも天下にもこれに敵する者がないのである。列仙（れっせん）の集まる蟠桃会（はんとうえ）を擾（さわ）がし、その罰として閉じ込められた八卦炉（はっけろ）をも打破って飛出すや、天上界も狭しとばかり荒れ狂うた。群がる天兵を打倒し薙（な）ぎ倒し、三十六員の雷将を率（ひき）いた討手（うって）の大将祐聖真君（ゆうせいしんくん）を相手に、霊霄殿（りょうしょうでん）の前に戦うこと半日余り。そのときちょうど、迦葉（かしょう）・阿難（あなん）の二尊者（そんじゃ）を連れた釈迦牟尼如来（しゃかむににょらい）がそこを通りかかり、悟空の前に立ち塞（ふさ）がって闘いを停（と）めたもうた。悟空が怫然（ふつぜん）として喰（く）ってかかる。如来が笑いながら言う。「たいそう威張（いば）っているようだが、いったい、お前はいかなる道を修（ず）しえたというのか？」悟空曰（いわ）く「東勝神州傲来国（ごうらいこく）華果山（かかざん）に石卵より生まれたるこの俺（おれ）の力を知らぬとは、さてさて愚かなやつ。俺はすでに不老長生（ふろうちょうせい）の法を修（ず）し畢（おわ）り、雲に乗り風に御（ぎょ）し一瞬に十万八千里を行く者だ。」如来曰（いわ）く、「大きなことを言うものではない。十万八千里はおろかわが掌（てのひら）に上って、さて、その外へ飛出すことすらできまいに。」「何を！」と腹を立てた悟空（ごくう）は、いきなり如来（にょらい）の掌（てのひら）の上に跳（おど）り上がった。「俺（おれ）は通力（つうりき）によって八十万里を飛行（ひぎょう）するのに、（なんじ）の掌の外に飛出せまいとは何事だ！」言いも終わらず斗雲（きんとうん）に打乗ってたちまち二、三十万里も来たかと思われるころ、赤く大いなる五本の柱を見た。渠（かれ）はこの柱のもとに立寄り、真中の一本に、斉天大聖到此一遊（せいてんたいせいとうしいちゆう）と墨くろぐろと書きしるした。さてふたたび雲に乗って如来の掌に飛帰り、得々（とくとく）として言った。「掌どころか、すでに三十万里の遠くに飛行して、柱にしるしを留（とど）めてきたぞ！」「愚かな山猿（やまざる）よ！」と如来は笑った。「汝（なんじ）の通力がそもそも何事を成しうるというのか？　汝は先刻からわが掌の内を往返したにすぎぬではないか。嘘（うそ）と思わば、この指を見るがよい。」悟空が異（あや）しんで、よくよく見れば、如来の右手の中指に、まだ墨痕（ぼっこん）も新しく、斉天大聖到此一遊と己（おのれ）の筆跡で書き付けてある。「これは？」と驚いて振仰（ふりあお）ぐ如来の顔から、今までの微笑が消えた。急に厳粛（げんしゅく）に変わった如来の目が悟空をキッと見据（みす）えたまま、たちまち天をも隠すかと思われるほどの大きさに拡（ひろ）がって、悟空の上にのしかかってきた。悟空は総身（そうみ）の血が凍るような怖ろしさを覚え、慌（あわ）てて掌の外へ跳（と）び出そうとしたとたんに、如来が手を翻（ひるがえ）して彼を取抑え、そのまま五指を化して五行山（ごぎょうざん）とし、悟空をその山の下に押込め、嘛叭※吽（おんまにはつめいうん）［＃「口＋迷」、U+20E97、174-17］の六字を金書して山頂に貼（は）りたもうた。世界が根柢（こんてい）から覆（くつがえ）り、今までの自分が自分でなくなったような昏迷（こんめい）に、悟空はなおしばらく顫（ふる）えていた。事実、世界は彼にとってそのとき以来一変したのである。爾後（じご）、餓（う）うるときは鉄丸を喰（くら）い、渇（かっ）するときは銅汁を飲んで、岩窟（がんくつ）の中に封じられたまま、贖罪（しょくざい）の期の充（み）ちるのを待たねばならなかった。悟空は、今までの極度の増上慢（ぞうじょうまん）から、一転して極度の自信のなさに堕（お）ちた。彼は気が弱くなり、ときには苦しさのあまり、恥も外聞も構わずワアワアと大声で哭（な）いた。五百年経（た）って、天竺（てんじく）への旅の途中にたまたま通りかかった三蔵法師（さんぞうほうし）が五行山頂の呪符（じゅふ）を剥（は）がして悟空を解き放ってくれたとき、彼はまたワアワアと哭いた。今度のは嬉（うれ）し涙であった。悟空が三蔵に随（したが）ってはるばる天竺までついて行こうというのも、ただこの嬉しさありがたさからである。実に純粋で、かつ、最も強烈な感謝であった。

　さて、今にして思えば、釈迦牟尼（しゃかむに）によって取抑えられたときの恐怖が、それまでの悟空の・途方もなく大きな（善悪以前の）存在に、一つの地上的制限を与えたもののようである。しかもなお、この猿の形をした大きな存在が地上の生活に役立つものとなるためには、五行山の重みの下に五百年間押し付けられ、小さく凝集（ぎょうしゅう）する必要があったのである。だが、凝固（ぎょうこ）して小さくなった現在の悟空が、俺（おれ）たちから見ると、なんと、段違いにすばらしく大きくみごとであることか！

　三蔵法師は不思議な方である。実に弱い。驚くほど弱い。変化（へんげ）の術ももとより知らぬ。途（みち）で妖怪（ようかい）に襲われれば、すぐに掴（つか）まってしまう。弱いというよりも、まるで自己防衛の本能がないのだ。この意気地のない三蔵法師に、我々三人が斉（ひと）しく惹（ひ）かれているというのは、いったいどういうわけだろう？　（こんなことを考えるのは俺だけだ。悟空（ごくう）も八戒（はっかい）もただなんとなく師父（しふ）を敬愛しているだけなのだから。）私は思うに、我々は師父のあの弱さの中に見られるある悲劇的なものに惹（ひ）かれるのではないか。これこそ、我々・妖怪からの成上がり者には絶対にないところのものなのだから。三蔵法師は、大きなものの中における自分の（あるいは人間の、あるいは生き物の）位置を||その哀れさと貴（とうと）さとをハッキリ悟っておられる。しかも、その悲劇性に堪えてなお、正しく美しいものを勇敢に求めていかれる。確かにこれだ、我々になくて師に在（あ）るものは。なるほど、我々は師よりも腕力がある。多少の変化の術も心得ている。しかし、いったん己（おのれ）の位置の悲劇性を悟ったが最後、金輪際（こんりんざい）、正しく美しい生活を真面目（まじめ）に続けていくことができないに違いない。あの弱い師父（しふ）の中にある・この貴い強さには、まったく驚嘆のほかはない。内なる貴さが外（そと）の弱さに包まれているところに、師父の魅力があるのだと、俺（おれ）は考える。もっとも、あの不埒（ふらち）な八戒（はっかい）の解釈によれば、俺たちの||少なくとも悟空（ごくう）の師父に対する敬愛の中には、多分に男色的要素が含まれているというのだが。

　まったく、悟空（ごくう）のあの実行的な天才に比べて、三蔵法師は、なんと実務的には鈍物（どんぶつ）であることか！　だが、これは二人の生きることの目的が違うのだから問題にはならぬ。外面的な困難にぶつかったとき、師父は、それを切抜ける途（みち）を外に求めずして、内に求める。つまり自分の心をそれに耐えうるように構えるのである。いや、そのとき慌（あわ）てて構えずとも、外的な事故によって内なるものが動揺を受けないように、平生（へいぜい）から構えができてしまっている。いつどこで窮死（きゅうし）してもなお幸福でありうる心を、師はすでに作り上げておられる。だから、外に途を求める必要がないのだ。我々から見ると危（あぶ）なくてしかたのない肉体上の無防禦（むぼうぎょ）も、つまりは、師の精神にとって別にたいした影響はないのである。悟空のほうは、見た眼にはすこぶる鮮やかだが、しかし彼の天才をもってしてもなお打開できないような事態が世には存在するかもしれぬ。しかし、師の場合にはその心配はない。師にとっては、何も打開する必要がないのだから。

　悟空には、嚇怒（かくど）はあっても苦悩はない。歓喜はあっても憂愁（ゆうしゅう）はない。彼が単純にこの生を肯定（こうてい）できるのになんの不思議もない。三蔵法師の場合はどうか？　あの病身と、禦（ふせ）ぐことを知らない弱さと、常に妖怪（ようかい）どもの迫害を受けている日々とをもってして、なお師父（しふ）は怡（たの）しげに生を肯（うべな）われる。これはたいしたことではないか！

　おかしいことに、悟空は、師の自分より優（まさ）っているこの点を理解していない。ただなんとなく師父から離れられないのだと思っている。機嫌（きげん）の悪いときには、自分が三蔵法師に随（したが）っているのは、ただ緊箍咒（きんそうじゅ）（悟空の頭に箝（は）められている金の輪で、悟空が三蔵法師の命に従わぬときにはこの輪が肉に喰（く）い入って彼の頭を緊（し）め付け、堪えがたい痛みを起こすのだ。）のためだ、などと考えたりしている。そして「世話の焼ける先生だ。」などとブツブツ言いながら、妖怪に捕えられた師父を救い出しに行くのだ。「あぶなくて見ちゃいられない。どうして先生はああなんだろうなあ！」と言うとき、悟空はそれを弱きものへの憐愍（れんびん）だと自惚（うぬぼ）れているらしいが、実は、悟空の師に対する気持の中に、生き物のすべてがもつ・優者に対する本能的な畏敬（いけい）、美と貴さへの憧憬（どうけい）がたぶんに加わっていることを、彼はみずから知らぬのである。

　もっとおかしいのは、師父自身が、自分の悟空に対する優越をご存じないことだ。妖怪の手から救い出されるたびごとに、師は涙を流して悟空に感謝される。「お前が助けてくれなかったら、わしの生命はなかったろうに！」と。だが、実際は、どんな妖怪に喰（く）われようと、師の生命は死にはせぬのだ。

　二人とも自分たちの真の関係を知らずに、互いに敬愛し合って（もちろん、ときにはちょっとしたいさかいはあるにしても）いるのは、おもしろい眺めである。およそ対蹠（たいせき）的なこの二人の間に、しかし、たった一つ共通点があることに、俺（おれ）は気がついた。それは、二人がその生き方において、ともに、所与（しょよ）を必然と考え、必然を完全と感じていることだ。さらには、その必然を自由と看做（みな）していることだ。金剛石（こんごうせき）と炭とは同じ物質からでき上がっているのだそうだが、その金剛石と炭よりももっと違い方のはなはだしいこの二人の生き方が、ともにこうした現実の受取り方の上に立っているのはおもしろい。そして、この「必然と自由の等置（とうち）」こそ、彼らが天才であることの徴（しるし）でなくてなんであろうか？

　悟空（ごくう）、八戒（はっかい）、俺（おれ）と我々三人は、まったくおかしいくらいそれぞれに違っている。日が暮れて宿がなく、路傍の廃寺に泊まることに相談が一決するときでも、三人はそれぞれ違った考えのもとに一致しているのである。悟空はかかる廃寺こそ究竟（くっきょう）の妖怪（ようかい）退治の場所だとして、進んで選ぶのだ。八戒は、いまさらよそを尋ねるのも億劫（おっくう）だし、早く家にはいって食事もしたいし、眠くもあるし、というのだし、俺の場合は、「どうせこのへんは邪悪な妖精（ようせい）に満ちているのだろう。どこへ行ったって災難に遭（あ）うのだとすれば、ここを災難の場所として選んでもいいではないか」と考えるのだ。生きものが三人寄れば、皆このように違うものであろうか？　生きものの生き方ほどおもしろいものはない。

　孫行者（そんぎょうじゃ）の華（はな）やかさに圧倒されて、すっかり影の薄らいだ感じだが、猪悟能八戒（ちょごのうはっかい）もまた特色のある男には違いない。とにかく、この豚は恐ろしくこの生を、この世を愛しておる。嗅覚（きゅうかく）・味覚・触覚のすべてを挙げて、この世に執（しゅう）しておる。あるとき八戒（はっかい）が俺（おれ）に言ったことがある。「我々が天竺（てんじく）へ行くのはなんのためだ？　善業を修（ず）して来世に極楽に生まれんがためだろうか？　ところで、その極楽（ごくらく）とはどんなところだろう。蓮（はす）の葉の上に乗っかってただゆらゆら揺れているだけではしようがないじゃないか。極楽にも、あの湯気の立つ羹（あつもの）をフウフウ吹きながら吸う楽しみや、こりこり皮の焦（こ）げた香ばしい焼肉を頬張（ほおば）る楽しみがあるのだろうか？　そうでなくて、話に聞く仙人のようにただ霞（かすみ）を吸って生きていくだけだったら、ああ、厭（いや）だ、厭だ。そんな極楽なんか、まっぴらだ！　たとえ、辛（つら）いことがあっても、またそれを忘れさせてくれる・堪えられぬ怡（たの）しさのあるこの世がいちばんいいよ。少なくとも俺（おれ）にはね。」そう言ってから八戒は、自分がこの世で楽しいと思う事柄を一つ一つ数え立てた。夏の木蔭（こかげ）の午睡。渓流の水浴。月夜の吹笛（すいてき）。春暁の朝寐（あさね）。冬夜の炉辺歓談。······なんと愉（たの）しげに、また、なんと数多くの項目を彼は数え立てたことだろう！　ことに、若い女人の肉体の美しさと、四季それぞれの食物の味に言い及んだとき、彼の言葉はいつまで経（た）っても尽きぬもののように思われた。俺はたまげてしまった。この世にかくも多くの怡（たの）しきことがあり、それをまた、かくも余すところなく味わっているやつがいようなどとは、考えもしなかったからである。なるほど、楽しむにも才能の要（い）るものだなと俺（おれ）は気がつき、爾来（じらい）、この豚を軽蔑（けいべつ）することを止（や）めた。だが、八戒（はっかい）と語ることが繁（しげ）くなるにつれ、最近妙なことに気がついてきた。それは、八戒の享楽主義の底に、ときどき、妙に不気味なものの影がちらりと覗（のぞ）くことだ。「師父（しふ）に対する尊敬と、孫行者（そんぎょうじゃ）への畏怖（いふ）とがなかったら、俺はとっくにこんな辛（つら）い旅なんか止（や）めてしまっていたろう。」などと口では言っている癖に、実際はその享楽家的な外貌（がいぼう）の下に戦々兢々（せんせんきょうきょう）として薄氷（はくひょう）を履（ふ）むような思いの潜んでいることを、俺は確かに見抜いたのだ。いわば、天竺（てんじく）へのこの旅が、あの豚にとっても（俺にとってと同様）、幻滅と絶望との果てに、最後に縋（すが）り付いたただ一筋の糸に違いないと思われる節（ふし）が確かにあるのだ。だが、今は八戒の享楽主義の秘密への考察に耽（ふけ）っているわけにはいかぬ。とにかく、今のところ、俺は孫行者（そんぎょうじゃ）からあらゆるものを学び取らねばならぬのだ。他のことを顧みている暇はない。三蔵法師の智慧（ちえ）や八戒の生き方は、孫行者を卒業してからのことだ。まだまだ、俺は悟空（ごくう）からほとんど何ものをも学び取っておりはせぬ。流沙河（りゅうさが）の水を出てから、いったいどれほど進歩したか？　依然たる呉下（ごか）の旧阿蒙（きゅうあもう）ではないのか。この旅行における俺の役割にしたって、そうだ。平穏無事のときに悟空の行きすぎを引き留め、毎日の八戒の怠惰（たいだ）を戒（いまし）めること。それだけではないか。何も積極的な役割がないのだ。俺みたいな者は、いつどこの世に生まれても、結局は、調節者、忠告者、観測者にとどまるのだろうか。けっして行動者にはなれないのだろうか？

　孫行者の行動を見るにつけ、俺は考えずにはいられない。「燃え盛る火は、みずからの燃えていることを知るまい。自分は燃えているな、などと考えているうちは、まだほんとうに燃えていないのだ。」と。悟空（ごくう）の闊達無碍（かったつむげ）の働きを見ながら俺（おれ）はいつも思う。「自由な行為とは、どうしてもそれをせずにはいられないものが内に熟してきて、おのずと外に現われる行為の謂（いい）だ。」と。ところで、俺はそれを思うだけなのだ。まだ一歩でも悟空についていけないのだ。学ぼう、学ぼうと思いながらも、悟空の雰囲気（ふんいき）の持つ桁違（けたちが）いの大きさに、また、悟空的なるものの肌合（はだあ）いの粗（あら）さに、恐れをなして近づけないのだ。実際、正直なところを言えば、悟空は、どう考えてもあまり有難（ありがた）い朋輩（ほうばい）とは言えない。人の気持に思い遣（や）りがなく、ただもう頭からガミガミ怒鳴り付ける。自己の能力を標準にして他人（ひと）にもそれを要求し、それができないからとて怒（おこ）りつけるのだから堪（たま）らない。彼は自分の才能の非凡さについての自覚がないのだとも言える。彼が意地悪でないことだけは、確かに俺たちにもよく解（わか）る。ただ彼には弱者の能力の程度がうまく呑（の）み込めず、したがって、弱者の狐疑（こぎ）・躊躇（ちゅうちょ）・不安などにいっこう同情がないので、つい、あまりのじれったさに疳癪（かんしゃく）を起こすのだ。俺たちの無能力が彼を怒らせさえしなければ、彼は実に人の善い無邪気な子供のような男だ。八戒はいつも寐（ね）すごしたり怠（なま）けたり化け損（そこな）ったりして、怒られどおしである。俺が比較的彼を怒らせないのは、今まで彼と一定の距離を保っていて彼の前にあまりボロを出さないようにしていたからだ。こんなことではいつまで経（た）っても学べるわけがない。もっと悟空に近づき、いかに彼の荒さが神経にこたえようとも、どんどん叱（しか）られ殴（なぐ）られ罵（ののし）られ、こちらからも罵り返して、身をもってあの猿（さる）からすべてを学び取らねばならぬ。遠方から眺めて感嘆しているだけではなんにもならない。

　夜。俺（おれ）は独（ひと）り目覚めている。

　今夜は宿が見つからず、山蔭（やまかげ）の渓谷の大樹の下に草を藉（し）いて、四人がごろ寐（ね）をしている。一人おいて向こうに寐ているはずの悟空（ごくう）の鼾（いびき）が山谷（さんこく）に谺（こだま）するばかりで、そのたびに頭上の木の葉の露がパラパラと落ちてくる。夏とはいえ山の夜気はさすがにうすら寒い。もう真夜中は過ぎたに違いない。俺は先刻から仰向（あおむ）けに寐ころんだまま、木の葉の隙（あいだ）から覗（のぞ）く星どもを見上げている。寂しい。何かひどく寂しい。自分があの淋（さび）しい星の上にたった独りで立って、まっ暗な・冷たい・なんにもない世界の夜を眺めているような気がする。星というやつは、以前から、永遠だの無限だのということを考えさせるので、どうも苦手（にがて）だ。それでも、仰向（あおむ）いているものだから、いやでも星を見ないわけにいかない。青白い大きな星のそばに、紅（あか）い小さな星がある。そのずっと下の方に、やや黄色味を帯びた暖かそうな星があるのだが、それは風が吹いて葉が揺れるたびに、見えたり隠れたりする。流れ星が尾を曳（ひ）いて、消える。なぜか知らないが、そのときふと俺は、三蔵法師（さんぞうほうし）の澄んだ寂しげな眼を思い出した。常に遠くを見つめているような・何物かに対する憫（あわ）れみをいつも湛（たた）えているような眼である。それが何に対する憫れみなのか、平生（へいぜい）はいっこう見当が付かないでいたが、今、ひょいと、判（わか）ったような気がした。師父（しふ）はいつも永遠を見ていられる。それから、その永遠と対比された地上のなべてのものの運命（さだめ）をもはっきりと見ておられる。いつかは来る滅亡（ほろび）の前に、それでも可憐（かれん）に花開こうとする叡智（ちえ）や愛情（なさけ）や、そうした数々の善（よ）きものの上に、師父は絶えず凝乎（じっ）と愍（あわ）れみの眼差（まなざし）を注（そそ）いでおられるのではなかろうか。星を見ていると、なんだかそんな気がしてきた。俺は起上がって、隣に寐（ね）ておられる師父の顔を覗（のぞ）き込む。しばらくその安らかな寝顔を見、静かな寝息を聞いているうちに、俺は、心の奥に何かがポッと点火されたようなほの温かさを感じてきた。